お釈迦さまが説かれた「智慧（paññā / prajñā）」の中でも、とりわけ「縁起（paṭiccasamuppāda）」の智慧は仏教の核心であります。先日、スマナサーラ長老が動画において「智慧」の単語を連続的に繰り返し、その重要性を説いておられるのを拝見しました。智慧を強調される今こそ、2000年という長い歳月を経てなお続く部派間の不毛な論争に、最終的な解決をもたらす対話が必要なのではないでしょうか。その解決に向けた歩みを、ぜひ進めていただきたいと切に願います。

本来、縁起の智慧に照らせば、部派・大乗・金剛乗といった区別は、特定の条件（縁）によって生じた「現れ」に過ぎず、それ自体に固定的な実体はありません。これらを互いに「正・不正」の二元論で裁き合うことは、自らの宗派という「法（dhamma）」への執着を生み、結果として仏教そのものを無意味化する「見への執着（ditthi-upādāna）」に他なりません。

私が提唱したいのは、教義の解体や統合ではなく、ー「縁起による品種の容認」ーです。

これら諸宗派はすべて「苦の滅尽」を目的とした釈尊という一つの種から芽吹いたものです。それが伝播した各地の風土、時代、言語という強烈な「縁」に触れ、交配（品種改良）を経て、現代に見る多様な「品種」として結実しました。
ここでいう「認め合う」とは、単なる妥協ではありません。
「正しい／正しくない」という二元的な評価軸を、『正誤』を論じる次元から、『縁起による現れ』を観ずる次元へと、対話のステージを移行させる「知的誠実さ」への合意です。※

ここでいう「容認」とは、検討や理解の停止を意味するものではありません。
むしろ、正誤という二元的評価軸を離れ、各宗派がどのような縁によって成立したかを精査することによって、より深い理解を可能とするものです。
ただしその検討は、他者を否定する形式ではなく、縁起の観察として行われる必要があることを指摘します。

なぜなら、「我が宗派こそが正しい種である」と主張した瞬間に、その主張は「縁（歴史的背景や地域性）」を無視した実体視に陥り、縁起の智慧から最も遠い場所へと転落するからです。「正しいか」を問うこと自体が、縁起を否定する「邪見」の入り口となる。この逆説を直視せねばなりません。
「なぜ、この品種はこの地で、この縁によって、この形になったのか」。

その因果の実相をただ直視すること。そこに他者への排斥はありません。互いの相違を「縁起による必然の変容」として等価に観ずるならば、不必要な対立が起こる余地など存在しないのです。

この対話は、誰よりも先に、法を護る僧侶同士が行うべきものです。

もし、この「品種の容認」という縁起の実相を、僧侶以外の者が客観的事実として指摘せざるを得なくなった時、自浄能力を失った仏教界はその存在意義と権威を根底から喪失するでしょう。

今こそ、自らの見解への執着を離れ、智慧をもって実相を見つめる時です。仏教派閥という殻を超えた、真なる仏教の対話がなされることを願って止みません。

一心欲見佛合掌礼拝

〈補足〉

🔸この提唱には、それぞれに前提の共有を要求していません。互いに批判し合うこと自体が、縁起による相対化によって、その主張が無効のものとなり、その人が説く仏教の意義を自ら失うものになると指摘しています。
なお、「縁起を理解しているか否か」という判断は、他者を裁定する基準として用いられるべきものではありません。
縁起の理解とは、本来、自らの内観と実践、つまり修行によって確かめられるべきものであり、外的評価の対象とした時点で再び見解への執着を生む可能性があるものです。
「認めない」という主張が自らも「認められないもの」と鏡に向かって自分に言っていると言うことを指しています。

🔸「いつまで」と言う基準はありません。方便（Upāya）として「一時的」としていても、実態は恒常的な智慧の姿勢です。 今後、この「全仏教二元論の相対化」によって永遠に続きます。※批判を行うことが真理をよく理解していないことの露呈になるという問題があることの認識が大切であると警鐘しています。

🔸教義論争は、それぞれの部ごとの宗派内で行えば良いだけです。

🔸教義や信仰形態を統合する意味ではなく、それぞれの形態を維持し、この2000年続いた仏教の大きな隔てを解消することが目的です。

再拝